ԲՆԱՊԱՀՊԱՆԱԿԱՆ ԿՐԹՈՒԹՅՈՒՆ

Սիրել բնությունը ՝ որպես կյանքի և կայունության տարբերակ

Սիրել բնությունը ՝ որպես կյանքի և կայունության տարբերակ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

«« Կայունության »այս տնտեսված տարբերակը նաև հանգեցնում է նրան, որ իջեցվում է սոցիալական և բնապահպանական նկատառումներից ելնելով ՝ անհրաժեշտ տնտեսական աճի անվան տակ, ինչը, ըստ նրա խթանողների, թույլ կտա զարգացում բերել բնակչության շրջանում: Այս պահին միամիտ հարցերը `ո՞ւմ համար են զարգացումը: Ինչի՞ հաշվին զարգացում »:

Չնայած հեգեմոն մտածողության մեջ հասարակության և բնության միջև հարաբերությունները մեր շատ բազմազան աշխարհում ընկալելու միայն մեկ տարբերակ կա, մենք կարող ենք գտնել այդ հարաբերությունների գաղափարի գոյաբանությունների կամ ձևերի բազմազանություն: Նկար 1-ը պարզեցված կերպով ցույց է տալիս հասարակություն / մարդկություն-բնություն փոխհարաբերությունները ընկալելու տարբեր ձևերը:

Առաջին հասկացությունը վերաբերում է այն ճանաչմանը, որ բնությունն ու հասարակությունը / մարդկությունը բոլորովին տարբեր և իրարից տարբեր իրականություններ են: Այս տեսակետից որոշ հատկանիշներ, որոնք մեզ կդարձնեն տարբերվող, այն է, որ մարդ արարածը միակն է, ով ունի արժանապատվություն, խիղճ, դատողություն: Այդ հայացքում բնությունը պատրաստվել է մեր տիրույթի և օգտագործման համար: Բնության այս վերականգնող և գործիքային ընկալման ներքո մենք արդարացնում ենք դրա արժեքը այնքանով, որքանով դա օգտակար է մեզ համար (բնական ռեսուրս) և դրա շահագործման հետ կապված խնդիրներ չկան, որովհետև դա է լինելու իր գոյության պատճառը: Եթե ​​կենդանիների շրջանում ցավ ու տառապանք կա, բույսերի մեջ զգայունությունն այն հարցերն են, որոնք անկապ են: Tiերության զգայունությունը կիրառելի է միայն մարդու (ավելի մեծ ուժ ունեցող անձի) համար:

Երկրորդ տեսանկյունից գիտակցվում է, որ մարդ արարածը իրականում հոլոբիոնտ է, ինչը նշանակում է, որ մենք ապրում ենք սիմբիոտիկ համայնքում `մանրեների հետ, որոնք կազմում են մարդու մանրէաբանությունը և կյանքը հնարավոր է դարձնում (Basurto, 2019; Maldonado, 2018): Այլ կերպ ասած, մենք քայլում ենք էկոհամակարգեր, որտեղ կյանքը հնարավոր է դառնում մարդու և բակտերիաների փոխազդեցության շնորհիվ:

Երրորդ հեռանկարը կարելի է գտնել բնիկ ժողովուրդների մոտ, որտեղ նրանք նշում են, որ մարդիկ կարող են վերածվել բույսերի կամ կենդանիների, իսկ սրանք ՝ մարդու և վերադառնալ իրենց նախնական տեսքին: Այս վերափոխման ընդունակ են այն բուժողները, որոնք միջնորդ են մարդկային աշխարհի և ոչ մարդկային աշխարհի միջև: Բայց բացատրությունը չի սահմանափակվում միայն բույսերով և կենդանիներով, քանի որ այն կարող է նաև ներառել լեռներ ՝ մարդ դառնալու և մարդկանց առեւանգելու կարողությամբ:

Չորրորդ տեսանկյունը մեզ ասում է, որ բնություն գոյություն չունի, քանի որ այն կատեգորիա է, որը հորինվել է մարդկանց համար, և կա շարունակականություն բնության և մշակույթի, բնության և հասարակության միջև: Բնություն տերմինն այնուհետև կօգտագործվի որպես սոցիալ-համակարգային իրականությունը ժխտելու միջոց և սոցիալ-բնական այլընտրանքներ ձևավորելու անհրաժեշտություն, երբ քննարկման տեղ կա, որը նույնիսկ սովորական քաղաքականությունից այն կողմ է (Swyngedouw, 2011):

Հինգերորդ հեռանկարը մատնանշում է այն փաստը ճանաչելու փաստը, որ միաժամանակ լինելով բնություն և մարդ, երբեմն մեր մարդկությունը լիովին դրսևորվում է, և մեկ այլ անգամ `բնության վիճակը: Մենք բաղկացած ենք տիեզերքի նույն տարրերից և, հետևաբար, բնությունից, մենք մաս ենք կազմում մեծ կենսագեոքիմիական ցիկլերի, մենք կախված ենք բույսերից թթվածնի համար, կախված ենք ծովերից և անտառներից `մեր կենսական ցիկլերի անհրաժեշտ ջրամատակարարման համար, բայց միևնույն ժամանակ մենք ունակ ենք մտածելու մեր մասին, վերանայելու մեր որոշումների ազդեցությունը:

Ինչպես մենք կարողացանք գնահատել, հասարակություն-բնություն հարաբերությունները ընկալելու ոչ մի ձև չկա, և դա ոչ թե մեկի վրա գոյաբանական աշխարհայացք պարտադրելու խնդիր է, այլ գոյաբանությունների փոխկապակցվածություն ճանաչելու և չմտածելու, որ պետք է գերակշռի միայն մեկը, որն Արեւմուտքն ինստիտուցիոնալացրել է իր տրամաբանությամբ: տարանջատող և ռեդուկտիվ:

Հետևաբար, մենք ինքներս մեզ պետք է հարցնեինք, թե որոնք են եղել և որո՞նք են այն ազդեցությունները, որոնք հանգեցրել է մարդակենտրոն ամբարտավանությունը, որը մեզ հանգեցրել է համաշխարհային ճգնաժամի, որտեղ կլիմայական ճգնաժամը դրսևորումներից մեկն է, մյուսները կապված են հողի, ջրի և օդի աղտոտման հետ: և նույնիսկ արժեքների աղտոտում, ինչը հանգեցրել է ինստիտուցիոնալացված կոռուպցիայի: Մենք չենք կարող ժխտել, որ նույնիսկ բնության գործիքավորող ընկալման շրջանակներում մեծ առաջխաղացումներ են գրանցվել էկոհամակարգերը պաշտպանելու համար, բայց տնտեսական արդարացումներից դուրս կարևոր է ճանաչել կյանքի ներքին արժեքների կարևորությունը դրա որևէ դրսևորումներում:

Բնության տնտեսագիտական ​​ընկալումների տարածվածությունը մեզ ստիպեց պատերազմ հայտարարել լավ հաշվով, որպեսզի գերակշռի երկաթի, ցեմենտի, արտադրության, արտադրողականության, մրցունակության քաղաքակրթությունը: Այս տեսանկյունից անտառները դիտվում են կամ որպես իրենց ռեսուրսների շահագործման տարածք, կամ որպես «քաղաքակրթական» ներդրումների ընդլայնման տարածք, ինչը կհանգեցնի Ամազոնի պարապ և անարդյունավետ տարածքների ներգրավմանը առաջընթացի մեքենայության մեջ:

«Կայունության» այս տնտեսված տարբերակը նաև հանգեցնում է նրան, որ իջեցվում է սոցիալական և բնապահպանական նկատառումներից ելնելով `անհրաժեշտ տնտեսական աճի անվան տակ, ինչը, ըստ նրա խթանողների, թույլ կտա զարգացում ապահովել բնակչության շրջանում: Այս պահին միամիտ հարցերը `ո՞ւմ համար են զարգացումը: Ինչի՞ հաշվին զարգացում: Այս տեսանկյունից զարմանալի չէ, որ ներկայիս զարգացման մոդելի քննադատական ​​շարժումները փնտրում են այլընտրանքներ, որոնք ավելի համահունչ են բնության հետ մեր սերտ փոխկապակցվածության ճանաչմանը:

Մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ շրջել բնության դեմ ագրեսիայի ներկա իրավիճակը, եթե վերականգնենք մարդկանց և ոչ մարդկանց փոխադարձ խնամքի էթիկան: Այստեղ է, որ բնության հանդեպ սերը որպես կյանքի և կայունության վերականգնման, ներգրավման, ամրապնդման և ինստիտուցիոնալացման առաջարկը իրական իմաստ և նշանակություն է ստանում: Խոսել կարեկցանքի, քնքշության և կարեկցանքի մասին մեր հասարակություն-բնություն փոխհարաբերություններում նշանակում է չմնալ ռոմանտիզմի, ուտոպիայի, իդեալիստական ​​խայտառակության կամ նույնիսկ ծիծաղելիության մեջ, ինչպես հաստատ կարծում են ոմանք: Դա գնում է դեպի մեր գոյության բուն էությունը, ներկա և ապագա մարդկային և ոչ մարդկային էակների գոյությունը:

Բնությունը սիրելը չի ​​հերքում բանականությունը, տեղեկատվությունը, գիտությունը կամ հետազոտությունը, այլ հրաժարվում է այն ՝ սովորելու իր արդյունքները գրանցել երկիրը հանդիսացող մեծ սոցիալ-էկոհամակարգի կայուն կառավարման մեջ, սովորել ապրել տարածքներում ՝ ճանաչելով շոշափելի և ոչ նյութական, անցյալի, ներկայի և ապագայի սերտ փոխադարձ կապը, որը հնարավորություն կտա վերականգնել երկրի վրա ապրող բոլոր կենդանի էակների արժանապատվությունը: Դա մարդաբանություն կամ սրված կենսակենտրոնություն չէ, դա պարզապես կյանքն արտացոլման և վերափոխիչ գործողությունների կենտրոնում դնելու խնդիր է: Մենք շատ թանկ ենք վճարում շուկայական և տնտեսական աճը որպես քաղաքակրթության կենտրոն դնելու փաստի համար: Theամանակն է մեծ վերափոխման: Դեռ ուշ չէ:

Մատենագիտական ​​տեղեկանքներ:

Բասուրտո, Օսվալդո: Առկա՞ է անհատական ​​օրգանիզմը: Սիմբիոզը և նոր անհատների առաջացումը: Վիլյեգասում, Մոիսում; Լորենա, ասպետ; Վիզկայա, Էդուարդո: (Խմբագիրներ): 2019. Կենսահամալիրություն. Երեսներ և միտումներ. Մեքսիկա. CopIt-arXives, 221-238:

Մալդոնադո, Կառլոս: 2018. Քաղաքականություն + =ամանակ = Կենսաքաղաքականություն Բարդացնող քաղաքականություն: Բոգոտա. Հրատարակություններ ներքևից:

Swyngedouw, Erick. 2011. Բնությունը գոյություն չունի: Կայունությունը ՝ որպես ապաքաղաքականացված պլանավորման ախտանիշ: Քաղաքային 41-66 թթ.

Ռոդրիգո Արսե Ռոխասի կողմից

Ecoporta.net


Տեսանյութ: Բնության պահպանությունը մեր կողմից.. (Հունիսի 2022).